“الله محبّة” (يوحنّا الأولى ٤: ٨)، وقد تكلَّم يسوع، عن هذه الحقيقة، مع تلاميذه، خلال العشاء الأخير. وهذا لا ينطبق على الله فقط، بل على كلّ واحدٍ منّا الذي يحبّه الله. ماذا يعني أنّ “الله محبّة”؟ وماذا تعني لنا هذه الحقيقة؟ من المفارقة أنّ أيّ تقريبٍ لحقيقة محبّة الله قد يأتي من كلمة “الكراهية”، التي هي عكس “الحبّ”:
– “الكراهية” تعني “عدم رؤية شخصٍ ما، وتحويل عينيك عنه”.
– الكراهية تعني ألّا تنظر خارج نفسك، بل داخل نفسك، لترى نفسك.
– الكراهية هي شكلٌ من أشكال الأنانيّة، كالتمحور حول الذات، والانغلاق على الذات داخل دائرةٍ يُحدِّدها بَصَر المرء.
لذلك، إذا قلنا إنّ الله محبّة، نريد أن نقول إنّ الله متحرِّرٌ من الأنانيّة، فهو لا يعيش بذاته، بل في ما يتعلّق بالإنسان. محبّة الله هي علاقةٌ مع الإنسان، يعطي الله فيها الإنسان جوهر ذاته وحياته ومحبّته: “هكذا أحبّ الله العالم، حتّى بذل ابنه الوحيد” (يوحنّا 3: 16).
لماذا يصعب علينا الإيمان بمحبّة الله؟ ربّما لأنّنا ننقل تجربتنا الإنسانيّة في الحبّ إلى محبّة الله. في كثيرٍ من الأحيان، عندما نكون غير قادرين على الحبّ، فإنّنا نسقط هذا العجز على الله. ما هي أكبر مشكلةٍ في حبّ الإنسان؟ لا يعني ذلك أنّنا لا نحبّ، أو أنّنا نحبّ القليل جدًّا، أو أنّنا نحبّ فقط الأشخاص المختارين. المشكلة هي أنّنا عندما نفكّر في حبّ شخصٍ آخر، فإنّنا في الواقع نفكّر في أنفسنا. وتبقى مشكلة الحبّ الإنسانيّ، في الأساس، هي الأنانيّة. نحن بحاجةٍ إلى الآخر لتلبية احتياجاتنا، وإطعام جوعنا، وضمان رفاهيّتنا، وتأكيد صورتنا الذاتيّة. والثاني هو مجرّد ذريعةٍ لرعاية نفسك أكثر.
فما هي ظاهرة محبّة الله؟ يقول يسوع في إنجيل يوحنّا: “كما أحبّني الآب، كذلك أحببتكم أنا” (١٥: ٩). ويقرّبنا، بالكلمات الآتية، من أعمال محبته: “لقد اخترتكم” (١٥: ١٦)، “لقد سمّيتكم أحبّاء” (١٥: ١٥)، “وأخبرتكم بكلّ هذا”، “قَدْ سَمِعْتُ مِنْ أَبِي” (١٥: ١٥)، وأخيرًا “وضعت نفسي من أجل أحبّائي” (١٥: ١٣).
– الاختيار:
لكي “تختار” شخصًا ما، يجب عليك، أوّلًا، أن تنظر إليه على أنّه شخصٌ ذو قيمة. ليس “الأخذ” كما يقال، بل “الاختيار”، الذي يتحوّل إلى اهتمامٍ وحبٍّ ورغبةٍ في خير مَن يختار. خيارٌ يفتح الطريق للصداقة. “سمّيتكم أصدقاء”. فيسوع لا ينادينا بالاسم فحسب، بل يتجاوز حدودًا أخرى في العلاقة. الصداقة تفترض العلاقة الحميمة والتقارب بين الناس والثقة المتبادلة. يستطيع يسوع أن يقول إنّه لم يَعُد يدعونا عبيدًا، بل أصدقاء، لأنّه “أظهر لنا كلّ شيء”، المعرفة المتبادلة والعطاء والتفاني. إنّه تعبيرٌ عن الحبّ، عندما يعطي شخصٌ ما للآخر ما هو أكثر حميميّةً وأثمن. من خلال “المعرفة”، والتعريف بنفسك له، فإنّك تمنحه نفسك وحياتك، وتجعله مشاركًا في حياتك وقصّة حبّك. لهذا السبب يشاركنا يسوع سرّ المحبّة، التي يختبرها في نفسه، تجاه أبيه، ولنا.
لا يعلن يسوع لنا كلّ شيءٍ، لأنّه يثق بنا فحسب، بل بالأكثر لأنّه يحبّنا دون قيدٍ أو شرط: “ليس لأحدٍ حبٌّ أعظم من هذا: أن يضع نفسه لأجل أحبّائه”. الشخص الذي يبذل حياته من أجل صديقٍ، يمنحه أعظم هديّةً ممكنة: هديّة حياته، التي تستمرّ منذ ذلك الحين، وتعيش فيه. تضحية حياة يسوع لكي نحيا نحن، أحبّائه. عطاء الله الكامل للإنسان لكي تكون له الحياة.
– الله محبّة:
يدعونا يسوع إلى الثبات والمثابرة في محبّته: “إن حفظ أحدٌ وصاياي، يثبت في محبّتي” (الآية 9). “هذه هي وصيّتي: أن تحبّوا بعضكم بعضًا كما أحببتكم” (الآية 12). أن نحبّ مثل يسوع، أن نحبّ بمحبّته، أن نعطي الحبّ الذي أحبّنا به نحن أنفسنا. وهذا بُعدٌ آخر لصداقتنا مع يسوع.
هل يمكن أن نقول بشكلٍ أكثر وضوحًا ما هو المطلوب للمشاركة في حياة الله وفرحه؟ الله محبّة – يكتب القدّيس يوحنّا في رسالته الأولى – ومن يثبت في المحبّة يثبت في الله والله فيه (يوحنّا الأولى 4: 16). بالنسبة إلى الكثيرين منّا، تبدو هذه الكلمات أحيانًا وكأنّها موسيقى جميلة، دون أيّ مرجعٍ عمليّ. نحن نعرّف الحبّ باندفاع المشاعر، التي، على الرغم من أنّها قد تساعدنا كثيرًا في الحبّ، إلّا أنّها ليست جوهر الحبّ. إذا رأى يسوع تعبيرها ومعيارها في الطاعة، فذلك لأنّها، في المقام الأوّل، فعل إرادة يفتح باب “الأنا” الداخليّ لدينا: فالحبّ لا يعني الأخذ، بل الأخذ والعطاء. أن نقبل ما يقدّمونه لنا، وأن نعطي كلّ شيءٍ وأنفسنا أيضًا. هذه هي طريق يسوع. وكون يسوع إعلان محبّة الآب في حياة الإنسان، لم يكن بإمكانه أن يعطي وجوده سوى شكلٍ واحد: وجودٌ معطًى بالكامل لمحبّة الآخرين، محبّةٍ تصل إلى النهاية (يوحنّا 13: 1).
ولأنّه كان يعلم مدى عدم فهمنا لهذه الأمور، فقد رجع إليها مرّاتٍ عديدةً وبطرقٍ مختلفة. وفي الحديث العظيم عن خبز الحياة نسمع: “من يأكل جسدي ويشرب دمي يثبت في وأنا فيه” (يوحنّا 6: 55). نجد مرّةً أخرى الدافع نفسه للانفتاح المتبادل: “هو فيّ وأنا فيه”. تشرح الجملة التالية كيف يمكن أن يحدث هذا: كما أرسلني الآب الحي، وأنا حي بالآب وللآب، فمن يأكلني فإنه يحيا بي ولي (يوحنّا 56:6-57). ترجماتنا عادة ما تكتب فقط “من خلال الآب” و”من خلالي”، لكن الكلمة اليونانية الصغيرة διά هنا تعني “من خلال” و”من أجل”.
بالنسبة إلى يسوع، إرادة الآب هي “طعام”، ومصدر قوة وحتى وجود. إنه يعيش في كل لحظة ما يعطيه إياه الآب وما يتوقعه منه – إنه يعيش “من خلال الآب”، وفي كل لحظة، حتى أنفاسه الأخيرة على الصليب وقبول الموت البشري القاسي طوعًا، فهو كامل تمامًا. “للآب”. في كثير من الأحيان نرى فقط الألم في هذا الموت (كما لو كان الآب يستطيع أن يبتهج بآلام الابن!). وفي الوقت نفسه، فهي، قبل كل شيء، الانفتاح النهائي، والتعبير الكامل عن المحبة، التي “من خلال الآب”، و”من أجل الآب”، القبول الكامل والتكريس. في حياته البشرية، يسوع هو دائمًا من هو منذ الأزل، وهكذا يكشف لنا سرّ الابن الأبديّ، وسرّ الله الثالوث. لذلك يمكن القول إنّ الآب فيه وهو في الآب. وإذا عشنا مثله، به ومن أجله، فسننجذب نحن أيضًا إلى هذا العيد، رقصة الحب اللامتناهي هذه. بعد كل شيء، لقد خلقنا الله “على صورته، خلق الذكر والأنثى”، بحيث أننا بكل إنسانيتنا، بكل “أنانا” النفسية والجسدية، نشتاق ونسعى، حتى دون وعي، إلى هذا “التلقي والعطاء” المستمر. الذي هو الفرح الأبدي للإله الثالوث.